第6集《 楞严经修学法要》 (第2/2页)

这第六意识开始修观，回光返照，正念真如。关键在回光返照这四个字。你就不再管外境怎么样。修行人回光返照，意思就是说：如果你不希望临命终的时候，你的生死业力太重，你希望临命终的时候，离开三界比较好离开啊，有一个观念很重要：你从今天开始，别人怎么样，你都不要管他，跟你没有关系，他造他的业，你只是在受果报，你做你该做的事。你说：诶，你骂我、我也骂你，那两个都堕落。一个修行人不是这样子。你骂不骂我，是你决定，我做我该做的事。你怎么说，那是你的事，一个菩萨不会因为别人说三道四，就不做自己该做的事，不可能的事情。你讲你的话，是你自己的心攀缘一个所缘境，你造你的业，我安住我的真如，我圆我的菩提道，我造我的业，这本来就是各人走各人的。
　　
　　回光返照就是说，你的心不要在外境活动，把心带回家。然后安住真如以后，你启动的是般若解脱法身。我们的心跟外境接触的时候，你开始仁者心动，你就出去了嘛，就跑出去了。跑出去以后，就开始创造生死业力。你的心遇到外境的时候，回光返照修空假中三观。安住当下、创造未来，做你该做的事，你的心就往圣道的地方走了。
　　
　　这两个选择、这两种根本，我们的心同时有两个开关，看你要启动哪一个开关嘛。所以诸法因缘生这个很公平嘛，你的因地是一个生死的因地，你当然召感生死的果报，这跟上帝没有关系嘛。你选择启动真如的开关，你选择回光返照，我不管别人怎么样，我安住我一念心性，做我该做的事，你启动的是一个圣道的开关：法身、般若、解脱。所以《楞严经》这个地方讲得很清楚：
　　
　　生命是你自己创造出来的，我们不要管过去，过去就让它过去，过去的颠倒，从今天开始你要思考一件事情：你将往哪里而去？这才是我们的重点！
　　
　　我们一般人，当然你开始学佛以后，你不是说马上改变。学佛以后，你开始回光返照以后，我们是真妄交攻，后面《楞严经》讲到五十阴魔会说到，我们攀缘的路还是会走，但是真如的路还是走，到最后会真妄交攻。但是你必须要保证，你真实的力量要强过虚妄的力量。你说：诶，我完全没有虚妄的力量，强人所难嘛、不可能嘛。那个生死凡夫。但是你带业往生就是说，你那个真实的力量是强者先牵，你临命终的时候凭什么能够正念分明？凭什么？我们平常也打妄想、也起正念，就像抽签一样，你怎么知道你抽到是正念，你怎么知道？当然你平常的时候，正念的力量要强过妄想的力量。
　　
　　为什么我们读经典？就是借教观心！一个修行人，什么叫做静坐、修观？就是你跟你自己沟通。你必须跟你深层的自我意识沟通。说：你不要这样子，不要老是喜欢攀缘，你看你攀缘的结果，你得到什么？无量劫来你攀缘也该够了吧。每一生都攀缘，你看你现在得到什么？什么都没得到，除了生老病死，得到什么？对不对。我们是不是可以应该换一个新的生命？回光返照，听佛陀的开示改变一下自己。所以你一定要跟自己，你一定，我跟你讲，修行不能强迫。说：诶，你不可以怎么样，没有用，反弹更厉害。不能用压抑式的修行，要用道理来说服自己。所以为什么要读经典？就是你用佛陀的教理跟自己沟通，跟过去的你沟通。所以我们在修行当中，你开始修《楞严经》你会发觉，你遇到事情会出现两个声音，一个是过去的声音…诶，要怎么做…不可以！要怎么做…会有两个声音在你内心当中同时出现，那你就必须要选择正确的声音，你每一次都选择正确，你那真实的力量就慢慢扩大。
　　
　　我们不是说听了《楞严经》就马上把妄想抛掉，不容易的，因为它跟着我们太久、太熟悉了，这一条路闭着眼睛都可以走了，太熟悉了。但是你先明白道理，你先有一个目标，你每一次的失败当中就呵责自己，让你自己从失败当中，累积一种改变的力量，至少你就有希望。你好过一个人什么都不知道，你这个人没有希望了。你连什么是真、什么是妄都不知道，你还有希望。你说：我知道了，我改变不了。至少你知道了，你已经开始改变了，你就有一个美好的未来，我们看到你的未来、一个人看到希望嘛。
　　
　　以前我们的教务主任慧天长老说：修行啊，不怕慢，只怕站。站着不动那就完了。说我走得很慢，走得很慢也在走嘛。所以忏公师父常说：修行点点滴滴。其实这种暴起暴落的修行，我们不是很赞同；今天修怎么样，明天拜三千拜，我们也不赞成。这种人一般容易退转。点点滴滴就是说，你保证：我今天比昨天进步，我后天要比明天进步，每天进步一点点。那说进步一点点，也没什么明显，至少你在进步当中，我们看到你光明的未来。
　　
　　一个人可以有一个不好的过去，也可以有一个不是很满意的现在，但是你一定要有一个美好的未来！
　　
　　那么：美好的未来是从什么地方开始呢？从你每一个念头当中，坚持正念，这个坚持，不随妄转，点点滴滴，我们就看到你美好的未来，看到极乐世界的功德，点点滴滴开始出现。
　　
　　所以《楞严经》理论篇在讲安住力、调伏力，它讲修行的时候，就先讲二决定义，先讲发愿。其实在修行当中要多一份坚持，不容易的！外境的刺激、你内在的习气，两个碰撞能够坚持不迷、不取、不动，那你要有些愿力才做得到的。所以在整个修行当中：安住力、调伏力还有坚持力。而你每一次的坚持，其实你极乐世界的功德，那莲花就慢慢慢慢开展出来，就是这样，明白道理，然后坚持下去。当然你明白道理是很重要，你不明白道理，那你就不知道怎么修行啦，你连改变从哪里改变都不知道，这个开关，哪一个是生死的开关？哪一个是涅槃的开关？你都不知道啦，那你就是错乱修习了，闭着眼睛修行，所以这个地方佛陀讲出了两种根本。
　　
　　开悟的楞严就是讲这个——你要能够了解真跟妄的差别——达妄本空，知真本有。
　　
　　丁二、开显真心（分三：戊一、直指见性是心非眼。戊二、约客尘显见性不动。戊三、约标指显见性无还。）。
　　
　　戊一、直指见性是心非眼（分二：己一、以拳例见定其常情。己二、引例破执正显见性。）
　　
　　就是在能见当中，在眼根当中，佛陀指出：眼根当中，能见的是我们一念心，而不是眼睛。眼睛只是个色法。我们一般有所得的心，就住在眼根，以为眼根能见，其实那是我们各人的执着。其实我们把心带回家的时候，我们发觉真正能够见的是心，眼根只是个工具。
　　
　　己一、以拳例见定其常情
　　
　　佛陀以拳头来比例我们的见性，来按定阿难尊者的情执所在。阿难尊者的情执到底在哪里？
　　
　　双徵拳见
　　
　　【阿难！汝先答我见光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。】
　　
　　佛陀把这个拳握住，变成一个光明拳。佛陀提出三个问题：个光明是怎么来的？第二个这个拳头是怎么形成的？第三个你用什么去见？
　　
　　这当中有能见跟所见，能见是谁？第二个所见有两个：一个是光明相，一个是拳头相。提出三个问题，看阿难回答…
　　
　　阿难尊者先回答第一个问题：这光明是怎么来的？因为佛陀的身体他本来就是阎浮檀金的光明，阎浮檀叫胜金，它是印度的一棵树，这棵树它整个枝叶花果都是紫金色的光明，那么比喻佛陀的色身像阎浮檀树的金色光明。赩如宝山，这个赩就是，金色的光明叫赩，像宝山一样，这是佛陀过去清净的波罗蜜所成就的，所以才有光明，这个回答是正确的，光明是由清净的善业所成。
　　
　　我实眼观这个地方有问题啦！这个回答我们先保留。
　　
　　五轮指端，屈握示人，故有拳相：怎么有拳头呢？因为佛陀的五个手指头，把它屈握起来，而形成的一个拳头的相状。这个答案是正确的。
　　
　　佛陀有三问，阿难尊者有三答，这当中两个正确，一个错误。错在哪里呢？我实眼观。佛陀就扣着这一点，开始要开示：
　　
　　陈述法喻
　　
　　【佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻而得开悟。阿难！譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根例我拳理，其义均不？】
　　
　　佛陀告诉阿难说：我现在用真实的道理来告诉你，即便是一个有智慧的人，对于真实的道理都要假借日常生活的譬喻才能够悟入的。佛陀就告诉阿难说：譬方说：我的拳头。我为什么有拳头呢？因为我有手嘛，我手要弯曲才构成拳头，所以如果没有手，当然没有拳头，这是很合理的。那么从这个道理譬喻说，你假设没有眼根，你就见不到东西了。那么用这个眼根跟拳头的譬喻，这样的道理是不是均等呢？说：没有我的手、就没有我的拳头，这就好像是没有眼根就见不到一样，这两个道理是均等吗？看经文：
　　
　　迷执未悟
　　
　　【阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根例如来拳，事义相类。】
　　
　　阿难尊者回答说：是的，世尊！没有我的眼根，就构不成我的见；这就正如佛陀没有手，就不能构成拳头的，事义相类，这两种情况是相通的。
　　
　　这个地方就按定了阿难尊者的情执，阿难尊者的心，住在眼根、住在他的色身。他以眼根为能见，这是其中的颠倒想，他没有真正把心带回家，心有所住，就回答这个错误的问题。当然佛陀应该破斥他。破妄显真嘛，要把这个真实的心性，到底我们的本来的面目是什么，把它开显出来。
　　
　　己二、引例破执正显见性
　　
　　这个地方佛陀引例，引出一个例子来破除我们的执着。来正式开显众生本具、诸佛所证的现前的一念心性。
　　
　　正斥其非
　　
　　【佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。】
　　
　　佛陀告诉阿难说：你说这两个眼根跟拳头的道理是相通的，这个道理是不成立的。怎么说呢？比方说，一个没有手的人，当然就没有拳头了，但是没有眼根的人，非见全无。非见全无蕅益大师说等于是非全无见。他并不是什么都看不到啊，没有手就没有拳头，但是没有眼根，不表示你看不到。为什么这样讲呢？看下段经文：
　　
　　举例发明
　　
　　【所以者何？汝试于途询问盲人：汝何所见？彼诸盲人必来答汝：我今眼前唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？阿难言：诸盲眼前唯睹黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？如是，世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。】
　　
　　佛陀讲出一个道理，为什么能见是心而不是眼根呢？
　　
　　佛陀说：你可以在马路当中，询问那个眼根败坏的人：你这样整天走来走去，你看到了什么呢？那么这个盲人，他一定回答你说：我看到眼前完全是黑暗之相，其它什么都看不到。所以佛陀说：从这个道理来看，前尘自暗，见何亏损？那是所缘境是个暗相啊，能见的心没有亏损啊。能见的心有不变、有随缘嘛，随顺光明的因缘看到种种的色尘，随顺黑暗的因缘看到暗相，他能见的心没有改变嘛。见何亏损？能见的心没有亏损啊！
　　
　　那么阿难说：这个盲人看到黑暗之相，怎么可以说见呢？
　　
　　佛陀说：怎么不算见呢？佛陀说：诸盲无眼，唯观黑暗，这些没有眼根的人看到黑暗之相，跟一个有眼根的人处在黑暗当中，所看到的黑暗之相，是有差别？还是没有差别呢？
　　
　　阿难尊者回答说：这个暗室中的人看到黑暗，跟眼根败坏的人看到黑暗，是完全没有差别的。
　　
　　你看你眼根正常的人，在一个没有灯光的黑暗，他也是看到黑暗之相嘛。眼根败坏的人，他也是看到黑暗之相，这两个黑暗之相是曾无有异，二黑校量，两个黑暗相比较起来没有差别。好，那这个地方说出什么道理呢？看下一段：
　　
　　眼见成谬
　　
　　【阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯，又则灯观，何关汝事？】
　　
　　佛陀就正式破斥能见是眼的这种邪见：
　　
　　他说：假设一个没有眼睛的人，他看到前面是黑暗之相，但是他遇到一个好医生，把它的眼光治好，那么他从前尘的境界当中，又看到种种色尘，那么这叫眼见。因为他眼睛治好了，所以眼睛见到了。那这样子的话，从这道理来推，那一个暗室中的人，他本来看到的前面是黑暗的，你给他一个灯光，他也见到种种的色尘，那应该叫灯见哦。因为灯光的缘故，他见到种种色尘。那既然是灯见，灯能有见，那它就不是灯，那它就是一个心法，不是一个物质了。又则灯观，何关汝事？灯能够见，灯是身外之物，关你阿难尊者什么事情呢？
　　
　　所以真正能见的是那一念心，眼睛只是一个工具，工具败坏了，他看到的是暗相，但是真正能够看到的是那一念心，那个心是不会败坏。它是随顺因缘而见明、见暗，那个能见的心是不会败坏。我们看总结：
　　
　　心见正义
　　
　　【是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。】
　　
　　所以我们应当了知，灯光只是帮助显现色尘的一个工具。那么真正能够见到的是眼睛而不是灯，而眼睛其实它也是一个显现色尘的工具，真正的背后的主人翁是谁呢？是我们众生本具的一念心性，而不是眼根。
　　
　　这个地方就道出了我们的本来面目，我们叫做日用而不知啊。古人说：有一个无为真人在六根门头放光动地，但是我们没有真正回光返照，不知道它的存在。
　　
　　开显真性一定要借用显体，假借事相的因缘，才知道心性的存在。你看禅宗它常说：什么是我们的本来面目？喝茶去！因为你的舌头跟茶一接触的时候产生感受，那我们一般人不会喝茶，就说这个茶不错哦！心随境转。那么会喝茶的人他是回光返照：诶！我为什么产生这个感受呢？它从什么地方来呢？开始回光返照。喔…原来是我有一念的心性。这个六根只是个工具嘛，那是一个果报体，那是过去的业力创造一个工具让我们用嘛，这个房子是借假修真啊！
　　
　　这禅宗常说：喝茶去、吃饼去！但是你要会喝茶、会吃饼才算啊。你要不会喝的人，那是心随境转，那就是攀缘心。你要回光返照，找出喝茶是谁？念佛是谁？找到那个清净本然的一念明了的心性，那就是我们真实的安住处了。所以我们现在叫做日用而不知。其实，我们真实的心性没有离开我们，它从来没有放弃我们。古人常说：在凡不减，在圣不增。我们过去造了很多的业、起了很多烦恼，到三恶道去，我们一念清净的本性从来没有离开我们，只是我们没有去承当它而已。
　　
　　古人常说：真妄不隔一条线——
　　
　　你看我现在看这一朵花，我被这个花所转──诶…这个花不错、很好，妄心！但是我同时看这个花，我说这个花不错，回光返照──它只是一个假名、假相、假用，我不迷、不取、不动，当下就是真心。所以你看花，你同时是妄心，也可能同时显现真心。关键在于你向外攀缘跟向内安住，关键在这里。所以你要知道真心跟妄心不隔一条线。
　　
　　我们这一念心，随时可以变成魔王。它随时也可以变成佛陀。你操作得当，它就显出佛的功德；你操作失当，它就显出魔王的可怕，就是这样子。佛陀跟魔王也没有隔一条线，这个大乘佛法讲不二法门，痛苦的根源也是它，安乐的根源也是它，关键你要能够了解这两个之间的差别。我们的心没有错，是我们操作失当。
　　
　　这地方如是见性，是心非眼意思就是说：我们的见性没有离开我们嘛，你不必说要去哪里找，你只要放下妄想，它就显现了。我们自己日用而不知，我们自己不去直下承当，如此而已嘛。所以我们错失了良机嘛。不是说：要你去远离妄想，另外找一个真心，不是。你远离妄想的当下，当下就出现。是这个意思。所以到这个地方，佛陀知道破妄显真，其实这两句话，是一句话——破妄的当下就是显真，显真的当下就是破妄。你把这个破除妄想跟开显真心，你刚开始的时候思考，我们是两方面的思考：什么是妄想？向外攀缘；什么是真心？向内安住。先把它分出来。但是你慢慢的要把这两句话要合起来，你就成功了、你就开悟了。
　　
　　破妄当下就是显真。因为你打妄想的心也是真心，你迷了就是全体是妄。一念迷，全真成妄；一念悟，全妄即真。你说：我成佛的时候，我在菩提道下一念的相应，啊呀，夜睹明星，朗然开悟。那一念心，跟你现在打妄想的心有没有一样？也可以说一样，也可以说不一样，体性是一样，作用不同。你打妄想的心，就是你成佛的心。但是你也可以说不一样，但是你也可以说一样，这是你去体会。你现在打妄想的心，你胡思乱想的心，跟你成就诸佛时候的那一念心，是一样也不一样——体同用别。
　　
　　到这个地方，佛陀开始讲真妄不二了。你看佛陀在前面的时候，是妄就是妄，真就是真。妄想启动生死的根本，真心启动涅槃的根本。现在这两个把它结合在一起。真在哪里呢？就在妄中，你觉悟了--妄想全体变成真，你起颠倒的时候，全体又变成妄。这个是大乘不二法门！这个大家要好好体会、体会！
　　
　　好，我们今天上到这里，向下文长，付在来日。回向。